அழிக்கப்பட்ட நினைவுச் சின்னங்களை முழுமையாக மீள்கட்டுமானம் செய்வதற்குப் பதிலாக, அவற்றின் சிதைவுகளைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு புதிய கட்டுமானங்களை மேற்கொள்வது வரலாற்றை அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்துவதற்கான ஒரு வழியாக இருக்க முடியுமா? அல்லது இத்தகைய நினைவுகள் சமூகங்களுக்கிடையிலான பகைமையைத் தொடர்ந்து வளர்க்குமா?
இலங்கையில் மட்டுமல்ல, உலகின் பல நாடுகளிலும் இந்தக் கேள்வி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது.
யாழ் நூலகமும் திலீபன் நினைவுத்தூபியும்
1981 மே 31ஆம் திகதி இரவு யாழ்ப்பாணப் பொது நூலகம் எரிக்கப்பட்டமை தமிழர்களின் வரலாற்றில் மறக்க முடியாத ஒரு துயரச் சம்பவம்.
ஏறத்தாழ 97,000 நூல்கள், அரிய ஓலைச்சுவடிகள், வரலாற்று ஆவணங்கள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகள் அந்தத் தீயில் அழிந்தன. இச்சம்பவத்தில் இலங்கைப் பொலிஸார் உள்ளிட்ட கும்பல் ஈடுபட்டதாக வரலாற்று ஆய்வுகள் பதிவு செய்கின்றன. இது ஒரு கட்டடத்தின் அழிவு மட்டுமல்ல; தமிழர்களின் மொழி, பண்பாடு, வரலாறு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய ஈடுசெய்ய முடியாத இழப்பாகும்.
பின்னர் நூலகம் மீள்கட்டுமானம் செய்யப்பட்டு, 2003ஆம் ஆண்டு மீண்டும் திறக்கப்பட்டது. இருப்பினும், புதிய நூலகத்தால் தீயில் அழிந்த அரிய ஆவணங்களையும் நூல்களையும் மீட்டெடுக்க முடியவில்லை.
யாழ் நூலகம் மீள்கட்டுமானம் செய்யப்பட்டபோது, எரிக்கப்பட்ட பழைய கட்டடத்தின் ஒரு பகுதியையாவது அப்படியே பாதுகாத்திருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தும் முன்வைக்கப்பட்டது. அந்தச் சிதைவுகள் பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தால், அடுத்த தலைமுறையினர் 1981ஆம் ஆண்டு நிகழ்ந்த அழிவின் வரலாற்றை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்ள உதவியிருக்கலாம்.
இதேபோன்ற விவாதம் திலீபன் நினைவுத்தூபி தொடர்பாகவும் எழுகிறது.
1987 செப்டம்பர் 26ஆம் திகதி உண்ணாவிரதப் போராட்டத்தில் உயிரிழந்த திலீபனின் நினைவாக, நல்லூரில் 1988ஆம் ஆண்டு நினைவுத்தூபி அமைக்கப்பட்டது. அவர் விடுதலைப் புலிகள் இயக்கத்தின் அரசியல் பிரிவைச் சேர்ந்தவர். யாழ்ப்பாணத்தை இலங்கை இராணுவம் கைப்பற்றிய பின்னர் 1996ஆம் ஆண்டு அந்த நினைவுத்தூபி அழிக்கப்பட்டது. போர்நிறுத்தக் காலத்தில் மீளமைக்கப்பட்ட நினைவுத்தூபியும் பின்னர் மீண்டும் அழிக்கப்பட்டது.
திலீபனின் அரசியல் பாத்திரம் குறித்த கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு அப்பால், அந்த நினைவுத்தூபியின் வரலாறும் அதன் தொடர்ச்சியான அழிப்புகளும் இலங்கையின் இனமோதல் வரலாற்றுடன் தொடர்புடையவை.
இதனால், இத்தகைய நினைவுச் சின்னங்களைப் புதிதாக அமைக்கும்போது, பழைய சிதைவுகளையும் ஒரு பகுதியாகப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற கருத்து முக்கியத்துவம் பெறுகிறது.
அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நினைவுச் சின்னம் எப்போது அமைக்கப்பட்டது, எப்போது அழிக்கப்பட்டது, பின்னர் எவ்வாறு மீளமைக்கப்பட்டது என்ற வரலாற்றை ஒரே இடத்தில் பதிவு செய்ய முடியும்.
அதேவேளை, ஒரு பொதுநூலகத்தின் அழிவு, பொதுமக்களின் படுகொலை மற்றும் ஆயுத இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒருவரின் நினைவுகூரல் ஆகியவை வெவ்வேறு வரலாற்று, அரசியல் மற்றும் சட்டப் பின்னணிகளைக் கொண்டவை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
காத்தான்குடி பள்ளிவாசல்: இலங்கையிலுள்ள ஓர் உதாரணம்
இலங்கையில் கடந்தகால வன்முறையின் சுவடுகளைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு கட்டடங்களைப் புனரமைத்ததற்குக் காத்தான்குடி பள்ளிவாசல்கள் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணங்களாகும்.
1990 ஆகஸ்ட் 3ஆம் திகதி காத்தான்குடியின் மீரா ஜும்ஆ பள்ளிவாசல் மற்றும் ஹுசைனியா பள்ளிவாசல் ஆகியவற்றில் தொழுகையில் ஈடுபட்டிருந்த முஸ்லிம் பொதுமக்கள் மீது விடுதலைப் புலிகள் நடத்திய தாக்குதலில் ஏராளமானோர் கொல்லப்பட்டனர்.
இவ்விரு பள்ளிவாசல்களும் பின்னர் புனரமைக்கப்பட்டபோதிலும், தாக்குதலின்போது ஏற்பட்ட துப்பாக்கிக் குண்டுகளின் அடையாளங்கள் சுவர்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. உயிரிழந்தவர்களின் பெயர்களும் நினைவாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.
அந்த அடையாளங்கள் தாக்குதலின் வரலாற்றை இன்றுவரை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.
அவற்றைப் பாதுகாப்பதன் நோக்கம் அடுத்த தலைமுறையினரைப் பழிவாங்கத் தூண்டுவதல்ல; அப்பாவி மக்களுக்கு நிகழ்ந்த கொடுமையை மறக்காமல் இருப்பதும், அத்தகைய வன்முறை மீண்டும் நிகழக்கூடாது என்பதை நினைவூட்டுவதுமாகும் என்று காத்தான்குடிப் படுகொலை பற்றிய நினைவுக் கட்டுரையொன்று விளக்குகிறது.
இங்கு ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டைக் காணலாம். பள்ளிவாசல்கள் தொடர்ந்து வழிபாட்டுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அதேநேரத்தில், கடந்தகாலத் தாக்குதலின் சுவடுகளும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.
அதாவது, ஒரு கட்டடத்தை மீண்டும் பயன்படுத்துவதும், அதற்கு ஏற்பட்ட வரலாற்றுச் சேதத்தைப் பாதுகாப்பதும் ஒன்றுக்கொன்று முரணான செயல்கள் அல்ல.
உலக நாடுகளில் இதேபோன்ற அணுகுமுறைகள்
கடந்தகால வன்முறைகளின் சுவடுகளைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு, அவற்றின் அருகிலோ அல்லது அவற்றைச் சுற்றியோ புதிய கட்டுமானங்களை மேற்கொண்டதற்கு உலகில் பல உதாரணங்கள் உள்ளன.
1. ஜப்பான் – ஹிரோஷிமா அணுகுண்டு நினைவுச் சின்னம்
1945 ஆகஸ்ட் 6ஆம் திகதி ஹிரோஷிமா மீது அமெரிக்கா அணுகுண்டு வீசியபோது, நகரின் பெரும்பகுதி அழிந்தது.
குண்டுவெடிப்பு மையத்திற்கு அருகில் எஞ்சியிருந்த கட்டடங்களில் ஒன்றான கென்பாக்கு டோம் (Genbaku Dome), அப்படியே பாதுகாக்கப்பட்டது.
பின்னர் அந்தக் கட்டடத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதி அமைதியை வலியுறுத்தும் நினைவிடமாக உருவாக்கப்பட்டது. 1996ஆம் ஆண்டு இந்த நினைவுச் சின்னம் யுனெஸ்கோவின் உலகப் பாரம்பரியப் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டது.
ஆனால், அந்தக் கட்டடத்தைப் பாதுகாப்பதா அல்லது இடித்து அகற்றுவதா என்பது தொடர்பாக ஜப்பானிலும் கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தன.
சிலர் அது போரின் துயரங்களைத் தொடர்ந்து நினைவூட்டுவதால் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று கருதினர். மற்றவர்கள் வரலாற்றுச் சாட்சியாகப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினர். இறுதியில் அதனைப் பாதுகாக்கும் முடிவு எடுக்கப்பட்டது.
இன்று அந்தக் கட்டடம் ஜப்பானியர்களின் துயரத்தை மட்டுமல்ல, அணு ஆயுதங்களின் அழிவாற்றலையும் உலக அமைதியின் அவசியத்தையும் நினைவூட்டுகிறது.
2. ஜேர்மனி – கெய்சர் வில்ஹெல்ம் நினைவு தேவாலயம்
ஜேர்மனியின் பேர்லின் நகரிலுள்ள கெய்சர் வில்ஹெல்ம் தேவாலயம் 1943ஆம் ஆண்டு இரண்டாம் உலகப்போரின்போது குண்டுவீச்சில் கடுமையாகச் சேதமடைந்தது.
போருக்குப் பின்னர், பழைய கட்டடத்தை முழுமையாக அகற்றிவிட்டு புதிய தேவாலயம் அமைக்கும் திட்டம் முன்வைக்கப்பட்டது.
ஆனால், பொதுமக்களிடையே ஏற்பட்ட விவாதங்களுக்குப் பின்னர், சேதமடைந்த கோபுரத்தின் ஒரு பகுதியைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு அதன் அருகில் புதிய தேவாலயத்தை அமைக்க முடிவு செய்யப்பட்டது.
1961ஆம் ஆண்டு புதிய தேவாலயம் திறக்கப்பட்டது. பழைய கட்டடத்தின் சிதைந்த கோபுரம் போர் மற்றும் அழிவின் நினைவுச் சின்னமாக இன்றும் பாதுகாக்கப்படுகிறது.
இதன் மூலம் பழைய வரலாற்றையும் புதிய கட்டுமானத்தையும் ஒரே இடத்தில் இணைக்க முடிந்துள்ளது.
3. இங்கிலாந்து – கோவென்ட்ரி தேவாலயம்
1940 நவம்பர் 14ஆம் திகதி ஜேர்மனியின் குண்டுவீச்சில் இங்கிலாந்தின் கோவென்ட்ரி தேவாலயம் அழிக்கப்பட்டது.
போருக்குப் பின்னர், பழைய தேவாலயத்தின் இடிபாடுகளை அகற்றாமல் அதன் அருகிலேயே புதிய தேவாலயம் கட்டப்பட்டது. புதிய தேவாலயம் 1962ஆம் ஆண்டு திறக்கப்பட்டது.
பழைய இடிபாடுகளைப் பாதுகாப்பதற்கான நோக்கம், போரினால் ஏற்பட்ட அழிவை நினைவூட்டுவதுடன், பழிவாங்குவதற்குப் பதிலாக நல்லிணக்கத்தை வலியுறுத்துவதுமாக இருந்தது.
இந்த அணுகுமுறையின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், போரை நடத்திய எதிரிநாட்டின் மீதான பகையை வளர்ப்பதற்குப் பதிலாக, போரின் விளைவுகளையும் மனித உயிர்களின் பெறுமதியையும் அடுத்த தலைமுறைக்கு எடுத்துக்காட்டுவது.
4. நோர்வே – உட்டோயா தீவு நினைவகம்
2011 ஜூலை 22ஆம் திகதி நோர்வேயின் உட்டோயா தீவில் நடத்தப்பட்ட பயங்கரவாதத் தாக்குதலில் பல இளைஞர்கள் கொல்லப்பட்டனர்.
அந்தத் தாக்குதலில் 13 இளைஞர்கள் உயிரிழந்த உணவகக் கட்டடத்தின் ஒரு பகுதியைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு, அதனைச் சுற்றி Hegnhuset என்ற புதிய கற்றல் மையம் கட்டப்பட்டது.
பழைய கட்டடத்தின் பகுதிகளும் தாக்குதலின் சுவடுகளும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள இந்த மையம் 2016ஆம் ஆண்டு அமைக்கப்பட்டது.
அங்கு இளைஞர்களுக்கு ஜனநாயகம், மனித உரிமைகள், பாகுபாடு, வெறுப்புணர்வு மற்றும் வன்முறையைத் தடுப்பது தொடர்பான கல்வி வழங்கப்படுகிறது.
கடந்தகால வன்முறையின் சுவடுகளை வெறுமனே காட்சிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அவற்றைக் கல்விக்கான கருவியாகப் பயன்படுத்த முடியும் என்பதற்கு இது ஓர் உதாரணம்.
நினைவுகள் எதிர்காலச் சந்ததியினரிடம் வன்மத்தை உருவாக்குமா?
மேற்குறிப்பிட்ட உதாரணங்கள் நினைவுச் சின்னங்களைப் பாதுகாப்பதற்கான காரணங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. அதேநேரத்தில், பழைய வன்முறைகளின் நினைவுகளைத் தொடர்ந்து பாதுகாப்பதால் எதிர்காலத் தலைமுறைகளிடம் பகைமை வளரக்கூடும் என்ற கவலையையும் புறக்கணிக்க முடியாது.
குறிப்பாக இன, மத மற்றும் அரசியல் மோதல்கள் நிலவிய சமூகங்களில், கடந்தகாலச் சம்பவங்களை எவ்வாறு நினைவுகூர்கிறோம் என்பது முக்கியமானது.
ஒரு சமூகத்தின் துயரங்களை மட்டுமே தொடர்ந்து வலியுறுத்தி, மற்ற சமூகங்களின் துயரங்களைப் புறக்கணிக்கும்போது, வரலாறு ஒருதலைப்பட்சமாக மாறக்கூடும்.
அதேபோன்று, ஒரு குற்றத்திற்குப் பொறுப்பான தனிநபர்களையோ அமைப்புகளையோ அடையாளப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஒட்டுமொத்த இனத்தையோ மதத்தையோ குற்றவாளிகளாகச் சித்தரிப்பது சமூகங்களுக்கிடையிலான அவநம்பிக்கையை வளர்க்கக்கூடும்.
உதாரணமாக, காத்தான்குடிப் படுகொலையை நினைவுகூரும்போது, அதனை நடத்திய விடுதலைப் புலிகள் இயக்கத்தின் செயலுக்கும் ஒட்டுமொத்தத் தமிழ் மக்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் பேணுவது அவசியம்.
அதேபோன்று, யாழ் நூலக எரிப்பை நினைவுகூரும்போது, அந்தச் சம்பவத்திற்குப் பொறுப்பானவர்களின் செயல்களை ஒட்டுமொத்தச் சிங்கள மக்களின் செயலாகக் கருதுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
இத்தகைய வேறுபாடுகள் பேணப்படாவிட்டால், நினைவுச் சின்னங்கள் வரலாற்றைக் கற்பிக்கும் இடங்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, சமூகங்களுக்கிடையிலான பகைமையை வளர்க்கும் இடங்களாக மாறும் அபாயம் உள்ளது.
எனவே, நினைவுச் சின்னங்கள் இருப்பது மட்டுமல்ல, அவற்றுடன் இணைக்கப்படும் வரலாற்று விளக்கங்களும் முக்கியமானவை.
நினைவுச் சின்னங்களும் நல்லிணக்கமும்
ஒரு சமூகத்தின் கடந்தகாலத் துயரங்களை மறந்துவிடுமாறு கோருவதன் மூலம் மட்டுமே நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியுமா என்ற கேள்வியும் இங்கு எழுகிறது.
உயிரிழந்தவர்களின் குடும்பங்களுக்கும், வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட சமூகங்களுக்கும், நினைவுகூரல் என்பது அவர்களுடைய தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டுத் துயரங்களுடன் தொடர்புடையது.
அதேவேளை, நினைவுகூரல் என்பது கடந்தகால வன்முறைகள் அனைத்தையும் நியாயப்படுத்துவதற்கான வழிமுறையாகவும் இருக்கக்கூடாது.
இது தொடர்பாக உலகப் பாரம்பரியப் பாதுகாப்பு அமைப்புகளான ICOMOS மற்றும் ICCROM ஆகியவை 2024ஆம் ஆண்டு வெளியிட்ட வழிகாட்டலில், போர் மற்றும் பேரழிவுகளால் பாதிக்கப்பட்ட பாரம்பரிய இடங்களை மீளமைக்கும்போது, அவற்றுடன் தொடர்புடைய சமூகங்களின் அனுபவங்களையும் கருத்துகளையும் உள்ளடக்கிய முடிவெடுக்கும் நடைமுறையை வலியுறுத்துகின்றன.
இந்த அடிப்படையில், வரலாற்றுச் சின்னங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் சமூக நல்லிணக்கத்தை வளர்ப்பதற்கும் இடையே ஒரு சமநிலையை உருவாக்குவது சாத்தியமாகும்.
உதாரணமாக, நினைவுச் சின்னங்களை மீளமைக்கும்போது பழைய கட்டுமானத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளைப் பாதுகாப்பது, சம்பவத்தின் உண்மையான வரலாற்றை ஆவணப்படுத்துவது, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அனுபவங்களைப் பதிவு செய்வது, பிற சமூகங்களின் துயரங்களையும் அங்கீகரிப்பது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய அணுகுமுறை பரிசீலிக்கப்படலாம்.
அத்தகைய திட்டங்களில் பாதிக்கப்பட்ட குடும்பங்கள், உள்ளூர் மக்கள், வரலாற்று ஆய்வாளர்கள் மற்றும் பாரம்பரியக் கட்டடப் பாதுகாப்பு நிபுணர்கள் ஆகியோரின் பங்களிப்பும் முக்கியமானது.
நினைவுச் சின்னங்களைப் பாதுகாப்பதற்கான வரலாற்று மற்றும் பண்பாட்டு காரணங்களுடன், அவற்றின் அமைவிடம், நில உரிமை, கட்டுமான அனுமதி, பொதுப் பாதுகாப்பு உள்ளிட்ட சட்டரீதியான விடயங்களும் தனித்தனியாகக் கவனிக்கப்பட வேண்டும்.
அழிப்பதற்கும் மீள்கட்டுமானம் செய்வதற்கும் அப்பால் மூன்றாவது வழி
நினைவுச் சின்னங்கள் தொடர்பான விவாதங்களில் அவற்றை முழுமையாக அகற்றுவது அல்லது முன்னைய வடிவிலேயே மீள்கட்டுமானம் செய்வது ஆகிய இரண்டு அணுகுமுறைகள் மட்டுமே பல சமயங்களில் முன்வைக்கப்படுகின்றன.
ஆனால், உலக நாடுகளின் அனுபவங்கள் மூன்றாவது அணுகுமுறையும் இருப்பதைக் காட்டுகின்றன.
அதாவது, அழிவின் சுவடுகளைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு, அவற்றுடன் புதிய கட்டுமானங்களை இணைப்பதாகும்.
புதிய கட்டடம் மீளெழுச்சியையும் எதிர்காலத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம். பழைய கட்டடத்தின் எஞ்சிய பகுதிகள் கடந்தகால வரலாற்றின் சாட்சிகளாக இருக்கலாம்.
இந்த இரண்டு அம்சங்களையும் ஒரே இடத்தில் இணைப்பதன் மூலம் ஒரு சமூகத்தின் அழிவையும் அதன் மீளெழுச்சியையும் ஒருசேர எடுத்துக்காட்ட முடியும்.
குறிப்பாக இலங்கை போன்ற நீண்டகால இனமோதல்களைச் சந்தித்த நாடுகளில், தமிழர்கள், முஸ்லிம்கள், சிங்களவர்கள் உள்ளிட்ட அனைத்துச் சமூகங்களினதும் துயரங்களை வரலாற்று உண்மைகளுடன் பதிவு செய்வதற்கான அணுகுமுறை முக்கியமானது.
யாழ் நூலகம், திலீபன் நினைவுத்தூபி, காத்தான்குடி பள்ளிவாசல்கள் ஆகியவற்றின் வரலாற்றுப் பின்னணிகள் வெவ்வேறானவை. இருப்பினும், நினைவுகளை எவ்வாறு பாதுகாப்பது, அவற்றை அடுத்த தலைமுறைக்கு எவ்வாறு எடுத்துச் செல்வது என்ற பொதுவான கேள்வியை அவை எழுப்புகின்றன.
கடந்தகால வன்முறையின் சுவடுகளைப் பாதுகாப்பதற்கும், அந்த வன்முறையை நியாயப்படுத்துவதற்கும் இடையே அடிப்படையான வேறுபாடு உள்ளது.
நினைவுச் சின்னங்களை அழிப்பதால் வரலாற்றை அழித்துவிட முடியாது. அதேநேரத்தில், அவற்றைப் பாதுகாப்பதால் மட்டுமே வரலாற்றிலிருந்து சரியான பாடங்களைக் கற்றுக்கொண்டுவிடவும் முடியாது.
அந்த நினைவுகள் எவ்வாறு விளக்கப்படுகின்றன, அவற்றின் மூலம் அடுத்த தலைமுறைக்கு என்ன கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதே முக்கியமானது.
வரலாற்றை மறக்காமல் இருப்பதும், கடந்தகால வன்மத்தை அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்தாமல் இருப்பதும் ஒன்றுக்கொன்று முரணான இலக்குகள் அல்ல.
இரண்டையும் இணைக்கும் வழிமுறைகளை உருவாக்குவதில்தான் நினைவுச் சின்னங்களின் பாதுகாப்பும் சமூக நல்லிணக்கமும் சந்திக்கின்றன.

